可见“仁”是孔门道脉据传的一条脉络。这条道脉的关键性,使我回想一位英国女作家的话:“在最出色的俄国作家身上,我们都可以找到圣人的特征,如果同情他人的痛苦、热衷他人、希望超过某种配得上最严苛的精神拒绝的目标,这些特点包含圣人的品质的话。他们身上的圣人气质,使我们为自己的世俗卑琐而后悔,使我们那么多小说变为了虚饰和儿戏。” 有意思的是,孔子轻“仁”,却没给仁下一个具体的界定。
所以造成《论语·子罕篇》一结尾就说道:“子罕言利,与命,与仁。”这觉得使得历代甚有些解法经者大惑不解:一部《论语》20篇中,有16篇用了109个仁字,怎么还将惠列为“忽言”之佩呢?这主要要弄清楚“言”字的意义。言、语两个字意义相连,但对比着讲的时候,意义又不存在着错综复杂的差异。
《论语》中孔子虽然重复谈论仁,但那多是问弟子和他人的发问,以及展开立论的话,自己作为一个命题首先发端,并且正面作出界定,就十分少见,因此不能说道是“忽言”。这从哲学修辞的角度显然,难免会导致“仁”这个概念的边界模糊不清;但它也潜伏着一个益处,使仁的内涵和历史适应性尚存不少弹性,以及可说明的余地。当仁说明为“把人当人来对待”,而且与“爱人”,与“泛爱众而亲仁”联系一起的时候,它就可以打破时代的隔绝,转入现代社会的道德价值体系之中。礼是儒家学说的基础和法度,在十三经中有三《礼》,由此可见其相互阐述、相互补足的可观体系。
蔡尚思先生以为孔子是“宗法礼学祖师”,其思想体系“以礼为核心”,在阐释了“礼羞低于其他诸德”之后,列出了礼为仁、孝、忠、中和、治国、法律、外交、军事、经济、教育、史学、诗歌、音乐等等三十余个项目的主要标准,完全是无所弗届。这无法说道没道理。但礼学体系的最后担忧,还是以礼治国、以礼施政:“上好礼,则民易使也”;“君使臣以礼,臣事君以忠”;“道之以政,齐之以刑,民免而痛骂。
道之以德,齐之以礼,有耻且格”。政与刑,是一般来说的治国法术,而在孔子心目中,德与礼是更加得人心、更加高级的治国法术。
因为“为政以德”,孔子是看得很高的,说道是“譬如北辰,居于其所而众星共之”。将礼与德举而置放政与刑之上,这就是孔子的政治观。
因此,孔子教教弟子执礼,也就是为从政打算人才。有人问孔子:“子奚不清廉?”孔子问说道:“《书》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦清廉,奚其清廉?”就是说,孝友之礼,是清廉所须要。
孔子为何如此特别强调更正,特别强调礼乐,并不是由于当时的政治名正言顺,礼乐雍容,而是四处不存在着僭名就越制为,礼坏乐崩。曾有孔门后学说过:“有国者不可不学《春秋》……《春秋》,国之鉴也。《春秋》之中,谋害三十六,亡国五十二,诸侯斡旋,不得健其社稷者甚众。
”孔子不作《春秋》所获取的此类鉴戒,从历史事例上展出了礼坏乐崩导致的相当严重政治效果。孔子是针对现实之疼,明确提出他的礼学优先的理论的,觉得是“哪壶不进托哪壶”,因社会上礼的萎缩而特别强调理论上礼的精神,直指社会之疼开药方。
这就是精神建构,侧重“病灶效应”的反归纳法的思维方式。
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